Le Yin et le Yang

S’il est un symbole de la philosophie chinoise qui a franchi non seulement les siècles mais aussi les frontières jusqu’à devenir totalement familier aux Occidentaux, c’est bien le «Taijitu », ce cercle au sein duquel le blanc et le noir s’opposent et s’enlacent tout à la fois, chacune des deux couleurs recelant en son cœur un rappel de l’autre.

Le Yin et le Yang

La plupart d’entre nous savent que ce dessin représente le Yin et le Yang, et ces mots eux-mêmes font maintenant partie de notre vocabulaire, mais de quoi s’agit-il exactement ? Pris séparément, le Yin et le Yang, à la fois forces et substances, nés du Qi, le souffle originel, renvoient aux aspects fondamentaux de la vie.

Le Yin, noir ou bleu, c’est la lune, l’obscurité et le froid, l’automne et l’hiver, les fluides, la maison, l’attente, la féminité… alors que le Yang, blanc ou rouge, représente le soleil et la chaleur, le printemps et l’été, le jardin, l’action. D’après le dictionnaire de la dynastie Han, le Yin est « sombre comme le sud de l’eau ou le nord de la montagne » et le Yang signifie « forte brillance »

Pour la logique occidentale, qui fait rimer dualité avec rivalité, les deux sont donc antinomiques et pourraient s’affronter, mais il n’en est rien et c’est dans cette conception totalement différente de la dualité que réside l’intérêt de la pensée chinoise. Car le Yin et le Yang ne font que se compléter, se mélanger tant il est vrai que rien ni personne n’est totalement noir ni totalement blanc, et se donner mutuellement naissance en un cycle éternel. L’idée n’est pas neuve. Elle est décrite dans le « Daojeding » que Lao Tseu, le fondateur du Taoïsme, aurait écrit quelque 600 ans av J.C. Mais elle explique – et influence – tous les aspects de la vie et tous les éléments de l’Univers. Que ce soit la physique, la chimie ou la philosophie, toutes les connaissances humaines ramènent à cette unité dans la complémentarité.

Mais il est d’autres domaines où la notion du Yin et du Yang prend toute son importance : Le Yi-King, ou livre des transformations, qui est à l’origine de l’art divinatoire le plus complet et le plus ancien que l’humanité ait jamais connu. L’astrologie chinoise dont les douze signes se répartissent entre Yin et Yang ou plutôt, puisque les deux sont toujours étroitement imbriqués, comme relevant plus de l’un ou de l’autre. Ainsi, le rat, le tigre, le dragon, le cheval, le singe et le chien seraient à dominante Yang et correspondraient à des caractères spontanés et impulsifs, insensibles aux influences extérieures, tandis que le buffle, le lapin, le serpent, la bouc, le coq et le cochon seraient plus Yin, et caractérisés par un esprit pratique, le sens de l’organisation et une humeur changeante. Ce que l’on appelle être lunatique mais la lune n’est-elle pas justement l’astre du Yin ?

Les médecines douces dont les soins (massages, acupuncture ou phytothérapie) prennent en compte la part de Yin ou de Yang propre à chaque partie du corps ou à chaque type de maladie. Même la diététique et les régimes amincissants peuvent être calculés en fonction des tendances des convives et celles des aliments.

Le Feng Shui qui enseigne comment agencer villes et maisons de manière à ce qu’elles soient en osmose avec les flux énergétiques de notre environnement. En fait, quelle que soit notre culture, il est évident que tout ce qui nous concerne, tout ce qui nous entoure, tout ce qui vit et même ce qui ne vit pas, bref, la substance même de l’Univers repose sur le principe de la différence et de l’harmonie, de l’interdépendance et de l’équilibre, sur la coexistence du Yin et du Yang !

Christine Verdier

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